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Mujeres indígenas: resistencia en Jambaló

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Autor

CNMH

Fotografía

CNMH

Publicado

18 Jul 2016


Mujeres indígenas: resistencia en Jambaló

Entre noviembre de 2014 y septiembre de 2015 el Centro Nacional de Memoria Histórica (CNMH), con el apoyo de USAID y OIM, participó en una iniciativa de memoria histórica de las mujeres indígenas Nasa y Misak del resguardo de Jambaló. El jueves 21 de julio se dará cierre a este proceso con un evento en el resguardo, a las 9 a.m.


Jambaló, en el departamento del Cauca, es un lugar lleno de riqueza; un territorio donde han convivido con sabiduría los pueblos indígenas Nasa y Misak. En medio del conflicto armado, la Columna Móvil Jacobo Arenas, y el frente 6 de las FARC, buscaron aprovechar el abandono estatal para hacer presencia en este territorio. Hoy en día los pueblos indígenas de esta región han emprendido una lucha incansable no solo contra las guerrillas sino contra cualquier actor armado que los ha afectado, bandas criminales y el Ejército, para defender su territorio, su cultura y su derecho a vivir en paz.

Las mujeres, como ellas mismas cuentan, han llevado en sus hombros una lucha incansable por el respeto de su territorio y de la vida que ellas engendran: “Fuimos las mujeres que trabajamos hombro a hombro sin importar lo que pudiese pasar con nuestras vidas, sólo pensando trabajar por la defensa del territorio y de la vida como derecho fundamental”, dice Carmen Ramos, participante del proceso.

Por esta razón, la iniciativa de memoria histórica tuvo como objetivo principal reconstruir las memorias de las violencias ejercidas sobre las mujeres indígenas Nasa y Misak, y sobre la comprensión de los procesos de resistencia ejercidos por ellas en el conflicto armado.

En este trabajo se realizaron 21 talleres de memoria, en los que participaron mujeres de las zonas alta, media y baja del resguardo, y se desarrolló la cartilla “Hilando memorias para tejer resistencias”. Allí están condensadas las experiencias de las mujeres, sus relatos y la forma como ellas se entienden a sí mismas, como agentes de resistencia, en medio de un territorio en donde la violencia no les ha dado tregua:

 “Somos hijas de la luna, hermanas de la estrella, llevamos la fuerza de lucha de la Cacica Gaitana y de Maria Madigua, mujeres que con mucha sabiduría encontraron varios caminos que permitieron salir al paso de los grandes terrateniente en el Cauca”: Plan de trabajo Programa de Mujer -Proyecto Global Plan de Vida.

El Centro Nacional de Memoria Histórica, OIM y las autoridades del resguardo invitan a todas las mujeres interesadas y participantes del proceso a la presentación de este material el próximo jueves 21 de julio desde las 9:00am, en el Resguardo Indígena de Jambaló.

Agenda:

1. Bienvenida.

2. Recuento del trabajo realizado a partir de la entrega y muestra de la cartilla

3. Muestra fotográfica del proceso y del documental “Mujeres en Resistencia”.

4. Conversatorio

5. Minga Muralista y cierre del proceso

6. Actividad cultural de cierre

Información:

adriana.solorzano@centrodememoriahistorica.gov.co

maria.reyes@centrodememoriahistorica.gov.co

 


Indigenas, Jambaló, Mujeres, Resistencia

Guardia Indígena del Norte del Cauca teje su memoria

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Autor

CNMH

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CNMH

Publicado

02 Jun 2017


Guardia Indígena del Norte del Cauca teje su memoria

El 23 de mayo, en medio de una actividad de la iniciativa de memoria de la Guardia Escolar, el Centro Nacional de Memoria Histórica, el Tejido de Defensa de la Vida y DDHH de la Asociación de Cabildos Indígenas del Norte del Cauca, en particular el grupo de trabajo de memoria histórica, presentaron la cartilla Uüs Yáthzxi Kiwe Thegnas; Memoria de resistencia, defensa de la vida, cuidado del territorio y construcción de paz.


En 2016, el CNMH acompañó el desarrollo técnico de un proceso de investigación que buscaba dar cuenta de la historia de resistencia de la Guardia Indígena del Norte del Cauca, los Kiwe Thegnas. El proceso, coordinado por Edwin Capaz, de la ACIN, tuvo como uno de sus resultados la creación de una cartilla, impresa gracias al apoyo de la Embajada de Suiza en Colombia.

La guardia es un proceso organizativo que nació desde la resistencia pacífica que ha caracterizado al Pueblo Nasa, en el Norte del Cauca. Este proceso de memoria es un reconocimiento a su historia, pero también a su compromiso en esta nueva etapa que vive Colombia, y que no ha dado tregua en la región. Así se expresa en la introducción del texto: “Nos mueve el deseo de construir la paz desde nuestro territorio, el cual, desde la llegada de los españoles hasta el día de hoy ha sido víctima de distintas clases de violencia, desde todas las orillas y por todos los actores armados”.

Además, entre sus funciones la Guardia Indígena lucha por preservar los elementos culturales, como la lengua y la estructura organizativa, uno de los legados más grandes de las autoridades a las nuevas generaciones, y uno de los aprendizajes más valiosos que los pueblos indígenas le dan al resto de Colombia.

Este producto se nutre de un juicioso acopio de información del Tejido de Defensa de la Vida y DDHH de la ACIN, que recoge varias experiencias de la Guardia en medio del conflicto armado en esta región de Colombia. Además, la cartilla también expone reflexiones que se dieron en medio de un recorrido que hizo la Guardia en 2016, por los lugares de memoria que se han configurado en el territorio por cuenta de hechos violentos, pero también de resistencia en los que la Guardia ha sido protagonista.

Ahora que los pueblos indígenas y varios líderes sociales del Norte del Cauca están siendo blanco de amenazas y asesinatos selectivos por parte de estructuras remanentes del paramilitarismo, se hace más necesario que nunca reconocer su lucha, su disposición para la construcción de paz, y sus innumerables aportes organizativos. 

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Condena a Feliciano ponía en riesgo autonomía indígena

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Maria de los Ángeles Reyes

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Maria de los Ángeles Reyes

Publicado

25 Ago 2017


Condena a Feliciano ponía en riesgo autonomía indígena

Esto dijo al CNMH en entrevista el Consejero Mayor de Consejo Regional Indígena del Cauca, Cric, Neis Oliveiro Lame Tamayo, quien habló sobre la importancia del fallo de la Corte Suprema de Justicia, que absolvió a Feliciano Valencia, el pasado mes de julio, por un caso en el que se puso en dicho el respeto, relevancia y límites que tiene la Jurisdicción Especial Indígena.


En 2008 en medio de una minga en el resguardo La María, en Piendamó, el cabo tercero del Ejército, Jairo Danilo Chaparral, entró vestido de civil y fue considerado por la comunidad como un infiltrado que quería sabotear el desarrollo de la minga. El acusado se identificó como miembro del resguardo de Quintana, y por esa razón fue condenado por las autoridades a 20 latigazos como remedio por su conducta en contra del territorio y la minga, siguiendo los lineamientos que dicta la Jurisdicción Especial Indígena, consagrada en la Constitución, artículo 246, como un derecho de los pueblos indígenas.

Chaparral presentó denuncia contra Feliciano Valencia, que se resolvió en forma de absolución para el acusado. Sin embargo, en segunda instancia Feliciano Valencia fue condenado a 18 años de prisión. Así, su defensa, apeló el fallo para que el pleito fuese resuelto por la Sala de Casación Penal de la Corte Suprema de Justicia.

Tras algo más de un año y medio de estar privado de su libertad, Feliciano Valencia fue absuelto por dicha sala mediante un fallo que terminó dictando jurisprudencia sobre la relevancia que tiene y tendrá la jurisdicción especial indígena y la autonomía y gobernabilidad de los pueblos indígenas de Colombia. La Corte ordenó su inmediata libertad, y cancelar los registros y anotaciones que implicaran a Feliciano Valencia por este caso.

Neis OliveiroLame Tamayo del Resguardo indígena Paez, Resguardo las Delicias, y Consejero Mayor del Consejo Regional Indigena del Cauca  (CRIC), se refirió al fallo de absolución de Feliciano Valencia y la importancia de la Jurisdicción Especial Indígena y la autonomía de los pueblos, sobre todo en el momento de transición que vive Colombia. La decisión de la corte hace parte de la memoria viva de los pueblos indígenas, sus luchas históricas y resistencia, a propósito de lo cual, la Organización Nacional Indígena de Colombia, ONIC, y el Centro Nacional de Memoria Histórica, CNMH, se encuentran desarrollando un informe de memoria histórica que será publicado en 2018.

¿Qué significa el fallo de absolución para Feliciano Valencia?

El fallo es un hecho histórico para el pueblo y movimiento indígena porque es un referente. Si bien es cierto que estaba en duda  la Jurisdicción Especial Indígena, y también es cierto que no se ha ganado toda la autonomía que requerimos los pueblos, se reafirma hoy que la jurisdicción especial indígena está viva, está vigente. Hoy hay un precedente para que las autoridades y las comunidades puedan juzgar a todo el que entra en su territorio, como dicta nuestra jurisdicción especial.

Además, está hablando de la memoria colectiva porque de eso han vivido los pueblos y sobre eso han construido. En el proceso de paz hablábamos de lo geográfico, territorial y en ese sentido el capítulo étnico hablaba de respetar los usos normas y costumbres en lo territorial, ambiental, cultural y social. El fallo demuestra que los pueblos indígenas tienen su autonomía, jurisdicción y forma propia de gobernar.

¿Qué hace falta para que los pueblos indígenas sientan que tienen total autonomía?

El fallo habría que mirarlo y estudiarlo más detenidamente en el contexto. Si bien es cierto que nos habla de un ambiente geográfico, territorial, de unos contextos en los que sucedieron los hechos, es necesario mirar hasta dónde tiene el alcance de manera individual y colectiva. Creo que es necesario empezar a hablarlo un poco más y creo que a partir de hoy queda la tarea de ir a las comunidades, con las autoridades y evaluar el verdadero alcance.

En el fallo, la corte reconocía las labores investigativas y de construcción de memoria del pueblo Nasa, ¿cuál fue la importancia de la memoria en el caso?

En la parte jurídica es importante que se reconozca la historia y la memoria, porque  muchos de los fallos jurídicos no lo tienen en cuenta, y ahí es donde a veces nos desencontramos entre la jurisdicción especial indígena y la jurisdicción institucional. Si ese reconocimiento lo está haciendo hoy el fallo, es importante porque muchos casos que han venido sucediendo, se podrían trabajar desde las memorias colectivas, que es la base sobre la que nosotros construimos y tejemos nuestras decisiones.

Y frente a lo particular de este caso, ¿cuál es la relación de las autoridades, la Guardia Indígena y el Ejército?

Seguiremos pendientes porque el fallo salió a favor, pero pueden surgir inconformidades por otro lado, en el territorio. No es solamente el caso de Feliciano sino muchos otros. Las fuerzas armadas están haciendo un deber pero deben también reconocer la Jurisdicción que es algo que se debe hablar de gobierno a gobierno, porque las autoridades indígenas son gobierno y debe respetarse como tal.

Una vez conseguida esta victoria, ¿qué otros retos jurídicos quedan para el movimiento indígena?

Bueno en este momento tenemos muchas amenazas  y judicializaciones, no solo el CRIC sino otros pueblos que están resistiendo sobre minorías, violación de la madre tierra, parques, multinacionales, etc. Entonces seguramente vendrán más judicializaciones, pero seguiremos construyendo y defendiendo como siempre hemos hecho desde la resistencia pacífica.

Finalmente, ¿tiene algún mensaje para el resto de la sociedad colombiana en medio de esta coyuntura?

El mensaje es que así como la Corte falló a favor de nuestras comunidades, a favor de nuestros pueblos indígenas, la sociedad también tiene que hacer el esfuerzo para que se reconozcan las diferentes formas de autonomía no solamente de los pueblos indígenas sino también de los afrocolombianos, del pueblo campesino y el resto de la sociedad y  sectores sociales. Es el momento de empezar a construir formas diferentes de respetarnos como sociedad.

Publicado en Noticias CNMH


Indigenas


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Resguardo indígena awá rechaza y repudia la muerte de su líder Holmes Alberto Niscué

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Autor

Camilo Ara

Fotografía

Camilo Ara

Publicado

22 Ago 2018


Resguardo indígena awá rechaza y repudia la muerte de su líder Holmes Alberto Niscué

 

El 19 de agosto fue asesinado Holmes Alberto Niscué, indígena nasa–awá y líder de procesos organizativos del Resguardo de Gran Rosario del pueblo awá en el departamento de Nariño. Holmes y otros tres compañeros habían sido amenazados desde el mes de junio. El resguardo asegura que había  emitido alertas a las instituciones competentes, solicitando que se garantizara la protección de su vida.

El CNMH rechaza y repudia este asesinato y se une al reclamo de las organizaciones y autoridades del Estado por una atención urgente y coordinada para que estos dolorosos hechos, que afectan gravemente el ejercicio de la autonomía y el gobierno propio, no se sigan repitiendo en los territorios indígenas.

Reproducimos el comunicado emitido por el Resguardo de Gran Rosario del pueblo awá.

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Awá, Enfoque étnico, Indigenas

Exposición endulzar la palabra, memoria viva

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Autor

CNMH

Fotografía

Maria Paula Durán

Publicado

06 Dic 2017


Exposición endulzar la palabra, memoria viva

La exposición endulzar la palabra, memorias indígenas para pervivir, tendrá desde diciembre de 2017 hasta febrero de 2018 una serie de actividades culturales y académicas para todas las audiencias, con el fin de hacer vivas las memorias que han construido y representado en este espacio los ocho pueblos indígenas que hacen parte de esta muestra.


Endulzar la palabra es una exposición construida por el Centro Nacional de Memoria Histórica en alianza con el Museo Nacional de Colombia, Ministerio de Cultura. Su objetivo es poner en escena un ejercicio de representación de los procesos y productos de memoria histórica construidos durante cuatro años de trabajo, con cuatro organizaciones de ocho pueblos indígenas: los wiwa, los barí, los nasa y cuatro pueblos de La Chorrera.

La exposición cuenta con seis momentos que buscan dar cuenta de la realidad de lo que ha significado la construcción de memoria histórica por parte de los investigadores locales de los pueblos indígenas.  El último momento de la exposición se llama, Amanecer la palabra. Se trata de un espacio circular, en el que los visitantes pueden sentarse a escuchar y dialogar acerca de los contenidos de la muestra. Y, es precisamente en este lugar en el que se estarán realizando actividades pedagógicas y culturales. Otros espacios, sin embargo, también se desarrollarán en el Auditorio Teresa Cuervo del Museo Nacional. 

Todo el proceso contó con una importante participación de los representantes de los pueblos: curaduría y la construcción y conceptualización de algunas piezas, la preparación de los mediadores que están guiando la exposición, etc. Es por eso que la sección de Amanecer la Palabra es fundamental para que los propios pueblos hagan presencia por medio de la activación de diversos productos que ellos mismos, así como otros pueblos indígenas y organizaciones han construido.

En diciembre, la programación incluye proyecciones de documentales propios de pueblos de procesos llevados por realizadores de la Gran Familia Awá Binacional y arhuacos; así como por creadores externos que acompañaron procesos del pueblo Nasa y otros pueblos indígenas.

Vea la programación completa

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Exposición, Indigenas, Museo Nacional de Colombia

La fórmula de los indígenas Inga para sobrevivir

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Autor

Laura Cerón

Fotografía

Laura Cerón

Publicado

20 Sep 2018


La fórmula de los indígenas Inga para sobrevivir

Los Inga ubicados en la región del Caquetá, han resistido a siglos de violencia: a la expansión colonizadora al sur del país, a la explotación cauchera de la amazonia y a las disputas territoriales de los grupos armados. Este pueblo, de la mano de sus conocedores espirituales, trabaja por cultivar en los niños y niñas las tradiciones ancestrales. Esta es su manera de resistir pacíficamente y de garantizar su pervivencia.


A tres horas por la carretera que conduce de Florencia (Caquetá) a Piamonte (Cauca), se encuentra el resguardo indígena de Yurayaco. Allí reside una parte del pueblo Inga desdeel siglo XVIII, cuando los abuelos y padres del indio Apolinar Jacanamijoy, conocedores de la selva amazónica del Caquetá, decidieron emigrar con su familiay formar un resguardo indígena que brindara seguridad y protección a su comunidad.

La pérdida histórica de sus tierras y sus tradiciones ancestrales por la colonización campesina -que impulsó la explotación de la quina y el caucho-, y las disputas territoriales entre la guerrilla de las Farc y Bloque Central Bolívar de las Autodefensas Unidas de Colombia (AUC), los empujó a trabajar en la protección de sus saberes ancestrales y culturales como una forma de resistencia. Ellos saben que está en riesgo la extinción de sus conocimientos más antiguos.

El pasado 30 de agosto, el colegio indígena Yachaicurí del resguardo de Yurayaco -proyecto etnoeducativo creado hace unos 18 años- se convirtió en el lugar para conmemorar la vida y la resistencia de los líderes y lideresas, que han muerto trabajando por garantizar la supervivencia del pueblo ingano en el territorio. Con la participación protagónica de los niños y niñas del resguardo, esta conmemoración se convirtió en un homenaje a la vida, la sabiduría y el poder del pueblo inga.

Las tradiciones ancestrales fueron el centro de la conmemoración, pues generan vida e identidad en las nuevas generaciones. “Para pervivir en el tiempo y en el espacio no se puede olvidar las raíces y la memoria de los taitas y mamas”, afirmó Waira Jacanamijoy, coordinadora del resguardo de Yurayaco.

Explore en este reportaje gráfico las tradiciones que, desde hace siglos, han hecho parte esencial de la vida espiritual y organizativa del pueblo Inga, y han permitido su supervivencia.

 

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    AtumRumi Taita Apolinar, o la piedra del Taita Apolinar

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    La danza la Chakanaintegra

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    símbolos que forman la Chakana

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    Los cascabeles, carrizos y las zampoñas

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    plantas medicinales

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    Intervención artística de las Yakumamas o madres del agua

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    Los taitas

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    La tulpa

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    La mama Natividad Mutumbajoy

AtumRumi Taita Apolinar, o la piedra del Taita Apolinar, es un símbolo de sabiduría, energía y poder. Para el pueblo inga es un sitio sagrado, pues allí nace la memoria, el saber y el conocimiento ancestral. La vida espiritual del pueblo inga fluye entre esta piedra y el río Yurayaco. Por el proceso de colonización, la piedra ahora se encuentra en una finca que no hace parte del resguardo. Esto, sumado al turismo, ha puesto en peligro la vida y las tradiciones culturales que se fortalecen a raíz de la piedra.

La danza la Chakanaintegra las visiones y conceptos cosmogónicos con el territorio: la medicina ancestral, los saberes espirituales, los lenguajes, los significados y la organización social propia del pueblo inga. Chakana, que significa puente o escalera, crea una visión del universo representando lo masculino y lo femenino, el cielo y la tierra, el mundo de los vivos y de los dioses. “Así caminamos con nuestros saberes”, afirmó Waira Jacanamijoy.

Dentro de los símbolos que forman la Chakana se encuentra el fuego, integrador en todas sus dimensiones: armoniza la palabra, el canto, la danza, las ceremonias y la organización social; y es el que abriga y cocina los alimentos. Alrededor, lleno de flores silvestres, se encuentra el chumbe: tejido que usan las mujeres indígenas que representa las historias y los caminos por donde transita el saber. En frente está el sahumerio, que brinda la limpieza y purificación. La chicha, los tejidos y los alimentos también integraban la Chakana.

Los cascabeles, carrizos y las zampoñas, son piezas fundamentales en el rencuentro con la música inga. Hoy las futuras generaciones encuentran en las canciones su tradición espiritual, su territorio y su memoria. A pesar de que muchas canciones no han sido entonadas durante la guerra, para el pueblo inga continuarán los sonidos.

En la conmemoración se usaron plantas medicinales, las cuales son fuente y reserva del conocimiento milenario que tiene el pueblo inga sobre la naturaleza. Desde el eje de espiritualidad y medicina tradicional del plan de vida del pueblo inga, las mamas, sabedoras de los conocimientos ancestrales, buscan nuevos emprendimientos que ayuden a fortalecer a las futuras generaciones en sus conocimientos sobre medicina y botánica.

Intervención artística de las Yakumamas o madres del agua. Con cantos y sonidos, hechos con el caparazón de una tortuga de agua, se armonizan las conexiones con el territorio y con nosotros mismos. Estos cantos se vuelven una herramienta contra la contaminación de las aguas y de las especies que viven en la naturaleza.

Los taitas son el pilar fundamental de la organización social del pueblo inga. Son guías espirituales que orientan la permanencia y los desafíos en el territorio: la salud, la educación, la sociedad y la medicina. Muchos de ellos se han vuelto blanco de la guerra y han sido asesinados, al ser señalados de ayudar a la guerrilla, a los paramilitares y al Ejército. Su entrega a la comunidad es completa: con su experiencia ayudan a crear nuevos lenguajes y significados en las nuevas generaciones.

La tulpa es uno de los espacios fundamentales de encuentro en la cultura inga: allí se cocina; y se abrigan la palabra, el espíritu y el pensamiento. Alrededor del fuego se tejen espacios con los taitas y mamas para compartir historias, consejos, anécdotas y reflexiones. Durante la conmemoración se hizo un homenaje a los taitas y mamas que han muerto pero que han dejado grandes lecciones de amor, respeto y cuidado por las tradiciones ancestrales y el trabajo colectivo.

La mama Natividad Mutumbajoy es una lideresa espiritual y defensora de la cultura Inga en el Caquetá. Dentro de la institución educativa Yachaicurí lidera el eje de espiritualidad y medicina tradicional, el cual enseña a los niños y niñas el valor de las plantas ancestrales y la relación que tienen con la vida, el camino, el pensamiento y el espíritu. También da clases de inga a los niños y niñas de la institución.

 

Publicado en Noticias CNMH



Agenda Conmemorativa, Caquetá, Indigenas, INGA, Líderes Sociale

Con los Pueblos indígenas y sus luchas

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Autor

César Romero

Fotografía

César Romero

Publicado

12 Abr 2018


Con los Pueblos indígenas y sus luchas

A propósito del 9 de abril, día de la memoria y la solidaridad con las víctimas del conflicto armado, el programa del Centro Nacional de Memoria Histórica (CNMH), Conmemora Radio, dedicó su pasada emisión a reflexionar en torno a las implicaciones diferenciales que tiene el asesinato a líderes y lideresas indígenas en la presente coyuntura.


Por: Equipo Redacción CNMH

Entre 1959 y 2017, según cifras del Observatorio de Memoria y Conflicto del CNMH, fueron asesinados 615 autoridades y líderes indígenas. Mientras que de 2016 a 2017, también el Observatorio, reportó 24 muertes de personas indígenas. Por su parte, el conteo de la ONIC, desde el inicio del proceso de paz, 2012 a la fecha, asegura que van 48 personas indígenas que han perdido la vida a consecuencia de su liderazgo dentro de las comunidades, mientras que otras 133 han sido amenazadas. Su muerte, además de afectar profundamente los procesos de defensa de los derechos, que ellos y ellas apalancaban, supone unas rupturas de tejidos y relaciones dentro de las cosmovisiones propias de los pueblos.

Ante esta preocupante situación, Oscar Montero, indígena del Pueblo Kankuamo de la Sierra Nevada de Santa Marta, manifestó que “en Colombia habitan 102 pueblos indígenas, de los cuales 36 están catalogados o determinados por parte de la Corte Constitucional como Pueblos indígenas en vía de extinción física y cultural a causas del conflicto armado”. Y, complementó, “las sistematicidad de asesinatos a líderes indígenas no obedece únicamente a un tema de coyuntura y es un tema que se ha mantenido siempre”.

Preocupante resulta analizar cuáles son los departamentos donde más se han presentado casos contra los pueblos indígenas, sobresaliendo Nariño, Cauca y Chocó. Territorios que se ven afectados, no solo por los asesinatos de sus autoridades, sino que se producen a la par de otros hechos victimizantes como desplazamientos masivos forzosos, confinamiento, reclutamiento forzado y atentados. Todo esto pone en evidencia una grave situación humanitaria que padecen varias comunidades y pueblos indígenas en Colombia.

Las organizaciones indígenas y sociales, así como la Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos, se han manifestado respecto a la vulnerabilidad en la que históricamente han estado los pueblos indígenas, al no ser garantizados sus derechos, y cómo esta situación se ve reflejada en los actuales asesinatos y amenazas a los líderes y las lideresas que defienden los derechos de los pueblos.

 

La principal problemática que vive actualmente el acuerdo de paz, entre el Gobierno y las FARC, se vive con los crímenes contra líderes sociales en el país. Más de 400 defensores de derechos humanos han sido asesinados entre 2013 y 2018 según el Informe Anual del Programa Somos Defensores, titulado ‘Una piedra en el zapato’, que denuncia la grave situación que están viviendo en las regiones del país los defensores de derechos humanos. “Si bien es de suma importancia —dice la investigación— reconocer que el silencio de los fusiles trajo consigo que tuviéramos la tasa de homicidios más baja en los últimos 30 años (24 por cada 100 mil habitantes), esta tasa de homicidio se disparó de manera focalizada en los defensores y defensoras de DD.HH”.

Según el informe, los homicidios contra este grupo de la población se elevaron de 78 casos en 2013, a 55 casos en 2014, 63 casos en 2015, 80 en 2016, 106 en 2017 y en 2018 se han presentado 18 líderes asesinados sólo en los primeros 31 días del año.

Llamando la atención sobre este tema, no repetir nuestro pasado y proteger el presente, ‘Una piedra en el zapato’ coloca el dedo en la llaga sobre tres puntos esenciales para blindar a nuestros defensores de derechos humanos.

El primero es que sin lugar a dudas esta sigue siendo una profesión de alto riesgo en Colombia. “El ejercicio de estos activistas y líderes se considera ‘un estorbo’ en los territorios para quienes tienen intereses de poder en los mismos y ven en los defensores un potencial peligroso para sus objetivos”, explica el informe. Son personas que están relacionadas con la defensa de la tierra y el territorio, con enfoques étnicos y poblacionales: campesinos, indígenas, afrodescendientes o Juntas de Acción Comunal de zonas rurales en departamentos como Antioquia, Cauca, Valle del Cauca, Nariño, Norte de Santander, Córdoba, Chocó y Cesar, donde ha existido históricamente presencia de grupos armados ilegales. “Igualmente estas zonas corresponden a escenarios donde se desarrollan operaciones militares del Estado colombiano correspondientes al ‘copamiento’ de zonas ex–FARC”, dice ‘Una piedra en el zapato’.

El segundo punto en el que llama la atención el informe tiene que ver con la implementación del Acuerdo de paz. Allí se enumera de forma categórica algunos de los obstáculos que ha sufrido en su camino este Proceso, pero que de alguna manera se han logrado sortear. Por ejemplo los cambios jurídicos realizados por el Fast Track, la constitución e implementación de la Justicia Especial de Paz (JEP), los problemas de la sustitución de cultivos uso ilícito, la restitución de tierras, la amenaza constante contra el nuevo partido Fuerza Alternativa Revolucionaria del Común, las disidencias de las FARC y los nuevos grupos que generan conflictividades.

Asimismo la investigación establece que es necesario aprovechar que el Acuerdo brinda una serie de herramientas que deben ser aplicadas para la protección de los líderes sociales. Las principales son: Unidad Especial de Investigación; Comisión de Nacional de Garantías de Seguridad y el Programa Integral de Seguridad.

La intención del Programa Somos Defensores en su investigación es analizar todas las aristas de este flagelo. A partir de ellos realza un tercer punto donde analizan el papel que han jugado todas las instituciones del gobierno para velar por el bienestar de los líderes sociales, desde la Fiscalía, pasando por el Ministerio del Interior, la Unidad Nacional de Protección, la Procuraduría, hasta la Defensoría del Pueblo.  

Una deuda pendiente con los líderes sociales

La realidad es que el camino a una construcción de paz, debe centrarse en la protección de aquellos territorios que siempre han estado en el olvido. Es muy difícil que la paz sobreviva con el asesinato sistemático de los líderes y lideresas sociales. Los territorios están a merced de poderes locales que buscan controlarlos a toda costa y su mayor objetivo es silenciar a quienes los protegen.

En el programa de radio se abordaron las causas y las consecuencias de estas amenazas, que en los pueblos indígenas afecta su gobernabilidad, autonomía e incluso pervivencia. También, se habló de la forma como las personas de los pueblos indígenas comprenden estas dinámicas del conflicto, no como una parte de la terminación del mismo, sino como un continuo de violencia que tiene sus primeras manifestaciones en la conquista, y que ha variado a lo largo del tiempo, pero que sigue teniendo de fondo raíces de discriminación y falta de acceso a derechos fundamentales.

Les invitamos a escuchar esta emisión de Conmemora Radio, que contó con las voces de dos líderes Nasa y Awá, en el territorio, y tuvo como invitado a Oscar Montero, Indígena Kankuamo que trabaja para la Consejería de Derechos Humanos de la ONIC y Oscar Pedraza, investigador del CNMH.

 

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Conmemora Radio, Indigenas, Líderes

La exposición “Endulzar la Palabra, memorias indígenas para pervivir” llega a Cartagena

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Autor

Maria Paula Durán

Fotografía

Maria Paula Durán

Publicado

12 Oct 2018


La exposición “Endulzar la Palabra, memorias indígenas para pervivir” llega a Cartagena

Los invitamos a sumergirse en un recorrido de cinco momentos, conformado por fotografías, dibujos, documentales y testimonios de ocho pueblos indígenas, que develan cómo la memoria les ha permitido pervivir en medio del conflicto.


La exposición “Endulzar la palabra, memorias indígenas para pervivir” hace una inmersión en los procesos de memoria histórica de ocho pueblos indígenas de Colombia: Bora, Ocaina, Muinane y Uitoto M+N+KA de La Chorrera, en el Amazonas (AZICATCH); Wiwa, de la Sierra Nevada de Santa Marta (Golkushe Tayrona); Awá de Nariño, Putumayo y Ecuador (Gran Familia Awá Binacional); Nasa del norte del Cauca, Chab Wala Kiwe (ACIN), y Barí del Catatumbo (ÑATUBAIYIBARI). 

El visitante encontrará espacios para escuchar sus voces. Espacios para caminar por sus territorios, en su inmensidad y con todas sus diferencias. Espacios para entender que la memoria también son silencios. Y espacios para reconocer que los pueblos indígenas han sido actores políticos y activos, para hacerle frente al conflicto armado. 

A lo largo de toda la exhibición, liderada por el Centro Nacional de Memoria Histórica en alianza con el Centro de Formación de la Cooperación Española y la Agencia Española de Cooperación Internacional para el Desarrollo, se presentarán fotografías, dibujos, documentales y testimonios, producidos en su gran mayoría por los pueblos indígenas. Además, el espectador se encontrará con una serie de preguntas, en las que cada uno de los pueblos interpela y abre el diálogo con los visitantes.

 

“Todo lo que hagas se tiene que hacer con el corazón frío
Se tiene que hacer con el corazón dulce Y se tiene que hacer con ese corazón de estimación al otro”. 
Gil Farekatde


Sean bienvenidos a una exposición en la que participaron activamente los investigadores locales, lo que permitió hacer el ejercicio de contar en voz propia una historia tantas veces referida por otros. Esta, además, es una oportunidad para comprender que la memoria indígena del conflicto se centra, más que en un repertorio de hechos dolorosos, en un conjunto de saberes y estrategias culturales que les han permitido sanar los estragos de la guerra, y endulzar la memoria del horror desde la palabra de vida. 

Esta exposición fue posible gracias al apoyo de la Agencia de los Estados Unidos para el Desarrollo Internacional (USAID), a través del Programa de Alianzas para la Reconciliación (PAR) operado por ACDI-VOCA. Y a la Agencia Española de Cooperación Internacional para el Desarrollo (AECID). 

Les invitamos a conocer la programación de actividades culturales y académicas que se llevarán a cabo este mes.

HORARIOS Y FECHAS:

  • Lunes a viernes: 7:30 a.m. a 7:00 p.m.
  • Sábados: 8:00 a.m. a 7:00 p.m.
  • Domingos y festivos: 9:00 a.m. a 7:00 p.m.

LUGAR: Centro de Formación de la Cooperación Española, Calle 36 #2-74, Cartagena

Publicado en Noticias CNMH



Endulzar la Palabra, Exposición, Fotografía, Indigenas, Memoria

Así es la vida en medio de la violencia del Catatumbo

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Autor

Daniel Sarmiento

Fotografía

Daniel Sarmiento

Publicado

21 Nov 2018


Así es la vida en medio de la violencia del Catatumbo

En la presentación del informe “Catatumbo. Memorias de vida y dignidad” destacaron las voces de las mujeres, los jóvenes, los indígenas, los campesinos, los profesores y los sectores LGBT.


Después de tres años de recorridos, entrevistas y talleres en el territorio, el jueves 15 de noviembre se presentó el informe “Catatumbo. Memorias de vida y dignidad”.En un acto privado en un hotel de Bogotá, líderes y lideresas de esa región recibieron el resultado del trabajo en el que participaron, junto al Centro Nacional de Memoria Histórica (CNMH), la Diócesis de Tibú y Ñatubaiyibarí.

La ceremonia fue sencilla pero especial. Los asistentes, que viajaron desde distintos municipios catatumberos, hablaron sobre su vida en la región y la importancia de este proceso de memoria histórica. Así lo hicieron Acucuara Bashuna, representante del pueblo Barí; Ligia Galvis, docente; Hermes Bayona y Yaneth Pedroza, líderes campesinos; Sol Johana Ortega y Denys Cáceres, jóvenes raperas, y Érika Caselles, de la organización Visibles LGBTI+H.

Además del informe principal, un resumen y un mapa con lugares para la memoria y para la vida, y otro con transformaciones del territorio, los habitantes del Catatumbo recibieron seis cartillas que se produjeron en este proceso, con testimonios sobre cómo ha sido vivir en esta región para diferentes poblaciones. “En nuestras caminatas y conversaciones identificamos muchas cosas que no pudimos incluir en el informe, y empezamos a tener muchas ideas particulares sobre los campesinos, sobre los jóvenes, sobre la población LGBT, sobre los profesores, sobre las mujeres, sobre los indígenas. Eso estaba allí y no lo podíamos archivar”, explicó esas cartillas María Fernanda Pérez Trujillo, investigadora del CNMH y coordinadora del proyecto.

Estos son extractos de los relatos que aparecen allí. En ellos aparecen las dificultades que han tenido que enfrentar los habitantes del Catatumbo, pero también la inmensa dignidad con la que resisten ante la violencia.

  • Yaneth Pedroza, una lideresa campesina de la región, es la protagonista del retrato que aparece en la portada. 

  • Sol Johana Ortega y Denys Cáceres, integrantes de Motilonas Rap, cerraron la presentación con un concierto donde cantaron al territorio, a los líderes sociales y a las mujeres.

 

Relatos de montaña y río. Voces y memorias de campesinos y campesinas del Catatumbo

Entonces sembrar la mata de coca se volvió para nosotros como una resistencia, como la única manera para poder quedarnos aquí en esta tierra haciendo lo que nosotros sabemos hacer, que es cultivarla. Entonces yo preparé la tierra, me conseguí las semillas y monté mi cortecito de coca, porque yo miré que no había el sustento, no había para el sustento. Es poquita la tierra que yo tengo y además es muy poco lo que le compran a uno la cosecha de frijol, de maíz, de plátano. El Tarra, por ejemplo, ya con 10 cargas de plátano se abastece, ya nadie compra más, se abarata. Y mi pedazo de tierra es bueno para el plátano, pero ¿qué se puede hacer si es para que se pierda?

Escuelas con memoria. Voces y memorias de docentes del Catatumbo

A veces me sucedió que yo llegaba a la escuela temprano y me daba cuenta de que esa gente estaba por ahí. Entonces lo que yo hacía era salir a buscar a los estudiantes, me inventaba cualquier vaina y los mandaba para la casa. Y los guerrilleros me decían: “Pero profesor, ¿por qué no hace su clase normalmente?”. Y yo les contestaba: “No señor, ¿cómo cree, no ve que están ustedes? Llega el Ejército por aquí y se arma una plomacera, ¿qué pasa con los niños?”.

Que nos dejen ser quienes soñamos ser. Voces y memorias de personas lesbianas, gays y trans del Catatumbo

Durante esos años la situación estaba terrible para las chicas trans y la gente gay aquí en Ocaña. Se suponía que los paramilitares ya se habían desmovilizado, pero cuando eso se oía que había unos grupos que estaban controlando los barrios y que estaban matando a la gente como nosotros, y a cualquier persona que tuviera el pelo largo o se pusiera piercings. Un mes después de que regresé, que cuando eso todavía me identificaba como mujer, estaba sentado en un parque con dos amigos gays cuando llegó una camioneta negra de la que se bajó un hombre que dijo que nos iba a picar a todos, que ya nos tenían en fotos. El tipo ese le pegó una patada a uno de mis amigos y nos gritó: “Lárguense de acá, maricas, no los queremos ver”, y otras cosas, nos trató de lo peor. ¿Y qué podíamos hacer en esos momentos? Nos tocaba callarnos esas cosas, porque ¿a quién iba a acudir uno si muchas veces aquí en Ocaña se vio que, si uno hablaba, la misma ley se encargaba de echarlo al agua, de contar que uno había denunciado?

Somos Barí: hijos ancestrales del Catatumbo. Voces y memorias del pueblo Barí

Nuestro territorio, Ishtana, es para nosotros el origen del hoy y la construcción del mañana, es la otra mitad del Barí. Es la vida, el reflejo de los ancestros, es la historia de una lucha. Sabaseba nos entregó este territorio y nos mostró los sitios sagrados, así como el respeto y cuidado que debemos proporcionarles. Si lo hacemos, somos capaces de mantener el equilibrio. Esos sitios sagrados son lugares muy importantes para nosotros porque en ellos habitan espíritus que merecen respeto. Además, nos enseñan la historia propia y el debido comportamiento .

Estos dolores que nos hacen fuertes. Voces y memorias de mujeres del Catatumbo

Todo iba marchando, digamos que bien, hasta cuando entraron los paracos en el 2001.Uno qué se iba a imaginar todas las cosas terribles que esa gente iba a hacer en la región, y menos las cosas que nos iban a hacer a nosotras, las mujeres. Antes de eso, ya se había empezado a oír por todo lado que los paracos estaban entrando y que venían a masacrar a todo el pueblo, como lo habían hecho en La Gabarra en 1999. Y es que los que entraron a Las Mercedes, lo mataban a usted hasta por mirar. Es decir, si yo miraba a los ojos a un paraco, y a él no le gustaba, de una vez me cogía y me echaba a una camioneta y hasta ahí llegaba yo. Entonces empezó a cundir el miedo. Qué digo miedo. El terror. A mí me pasó algo que, le repito, jamás se me hubiera ocurrido que me pudiera pasar: un paraco se enamoró de mí, y eso se me volvió un problema terrible.

Historias y colores de mi región. Voces y memorias de niños, niñas y adolescentes del Catatumbo

Esa noche nos picaron muchísimos zancudos y fue muy difícil quedarnos dormidos. No sabíamos bien en qué lugar estábamos y no se veían casas ni ninguna construcción por ningún lado. Pero aun así, Jefferson tuvo tiempo hasta para soñar. Me imagino que cuando lo agarró el cansancio pudo dormir profundamente por lo menos unas horas. Al otro día, lo primero que hizo fue acercarse a mí y contarme en voz bajita lo que había soñado: “Me soñé que la profe Luz Estela era una superprofesora, que ella tenía poderes. Volaba con una capa y nos sacaba de este monte. Nos llevaba a cada uno a nuestra casa y nos dejaba un regalo debajo de la almohada. Cuando ya nos descargaba, ahí en la casa, nos ponía la mano para que se la chocáramos y se iba a buscar a otros niños, que estaban también perdidos. A mí me dejó un balón de micro de regalo”.

Lea los testimonios completos en el informe “Catatumbo: Memorias de vida y dignidad”

 

Publicado en Noticias CNMH



Barí, Catatumbo, Indigenas, Memoria, Motilonas, Rap

En las fiestas de Cartagena también hay espacio para la memoria

Noticia

Autor

Diana Gamba

Fotografía

Diana Gamba

Publicado

29 Oct 2018


En las fiestas de Cartagena también hay espacio para la memoria

  • El martes 6 de noviembre investigadores del Centro Nacional de Memoria Histórica realizarán en Cartagena, una visita guiada de la exposición “Endulzar la Palabra, memorias indígenas para pervivir”, dirigida a bibliotecarios. La muestra está abierta al público desde octubre en el Centro de Formación de Cooperación Española. Este evento es cerrado con inscripción previa.
  • En esa misma jornada se entregarán las colecciones “Bibliotecas con Memoria, escenarios para construir paz”, y se realizará el conversatorio “Pueblos indígenas en riesgo de extinción física y cultural”.
  • Colecciones con series radiales, cartillas, documentales, animaciones y cajas de herramientas que dan cuenta de historias, testimonios y análisis del conflicto, se entregarán a 13 bibliotecas universitarias de Cartagena.

La entrega de por lo menos 500 libros a bibliotecarios de 13 universidades públicas y privadas de Cartagena, será el punto de partida de la agenda de actividades a desarrollar en esta ciudad durante la XI Semana por la Memoria. Esta entrega, que se iniciará a las 3:00 pm del martes 6 de noviembre en el Centro de Formación de Cooperación Española, hace parte de la estrategia “Bibliotecas con Memoria”, que busca garantizar el acceso y la divulgación de las investigaciones realizadas por el Centro Nacional de Memoria Histórica (CNMH), como un mecanismo de reparación tanto a víctimas del conflicto armado como a la sociedad civil en general.

Las universidades que recibirán las colecciones de libros son: Universidad de Cartagena, Universidad Tecnológica de Bolívar, Universidad del Sinú, Fundación Tecnológica Antonio de Arévalo (TECNAR), Corporación Universitaria Rafael Nuñez, Universidad San Buenaventura, Institución Universitaria de Bellas Artes y Ciencias de Bolívar, Institución Tecnológica Colegio Mayor de Bolívar, Fundación Universitaria Colombo-Americano, Universidad Libre, Fundación Universitaria Tecnológico Comfenalco y la Escuela Naval de Cadetes Almirante Padilla.

Además, los representantes de estas universidades podrán realizar una visita guiada por la exposición “Endulzar la palabra, memorias indígenas para pervivir”, una inmersión en los procesos de memoria histórica de ocho pueblos indígenas de Colombia: los Bora, Ocaina, Muinane y Uitoto M+N+KA de La Chorrera, los AZICATCH del Amazonas; Wiwa, de la Sierra Nevada de Santa Marta (Golkushe Tayrona); Awá de Nariño, Putumayo y Ecuador (Gran Familia Awá Binacional); Nasa del norte del Cauca, Chab Wala Kiwe (ACIN), y Barí del Catatumbo (ÑATUBAIYIBARI). El recorrido será dirigido por Patrick Morales, coordinador del Equipo Diferencial de Enfoque Étnico del CNMH.

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    La iniciativa “Bibliotecas con Memoria” ha llegado a 1.900 centros de documentación del país. Además, se han realizado eventos de activación de las investigaciones del CNMH en lugares como Sucre, Cauca, Magdalena, Chocó, Tolima, Atlántico, Valle del Cauca y Bogotá.  – Fotografía: Universidad del Atlántico.

La jornada del próximo 6 de noviembre finalizará con el conversatorio “Pueblos Indígenas en riesgo de extinción física y cultural”, que comienza a las 4:00 pm y será de entrada libre. El acercamiento a las dimensiones culturales de pueblos indígenas, la discusión en torno a la necesidad de resignificar el concepto de víctima, y la introducción al concepto “red vital” (uno de los ejes centrales de lo que será el próximo Informe Nacional de Pueblos que viene construyendo el CNMH y la Organización Nacional Indígena de Colombia), son algunos de los temas que se abordarán.

Los panelistas del conversatorio serán Óscar Montero, delegado de la Consejería de Derechos Humanos de la ONIC; Margarita Sierra, consultora para asuntos de daño cultural del CNMH, y Angélica Medina, investigadora del equipo de Enfoque Étnico del CNMH. La moderación estará a cargo de Patrick Morales.

Les invitamos a conocer la programación detalladas de las actividades culturales y académicas del próximo martes 6 de noviembre.

Publicado en Noticias CNMH



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