Bojayá: espíritu, memoria y dignidad

El derecho a tener una buena muerte

Las comunidades afro del Pacífico colombiano encuentran en sus ritos ancestrales la manera de acompañar a sus seres queridos en su partida al más allá. La mala muerte es la victimización de las almas.

En el conflicto armado colombiano se ha provocado una herida más profunda en los pueblos cada vez que las torturas, asesinatos, desplazamientos y desapariciones han desencadenado también la afrenta contra las formas que cada cultura ha construido para lidiar con el dolor, despedir a los muertos y continuar el ciclo natural de la vida. La violencia ha sembrado la mala muerte en las comunidades del Pacífico con herencia cultural africana.

Muchos sobrevivientes al conflicto en las comunidades del Pacífico han vivido en carne propia las palabras de Jesús en el evangelio de San Mateo: “No teman a los que matan el cuerpo, pero no pueden matar el alma. Teman más bien al que puede destruir alma y cuerpo en el infierno”. Muchos pueden haber visto actuar a las personas capaces de destruir alma y cuerpo en este infierno que es la tierra de los violentos.

“En aquella época, yo recogí los muertos sin rezarle a nadie. Porque no hubo esa oportunidad de hacerles el rezo por el temor de que estaban los señores de las Farc”, recuerda Domingo Chalá Valencia, sepulturero de Bojayá. Pasaron 17 años sin que quienes perdieron a sus seres queridos en la iglesia de Bellavista, en la masacre del 2 de mayo de 2002, pudieran despedirlos en su viaje a otra vida. La muerte fue tan cruel que no habrían podido identificar los cuerpos sin la intervención de la investigación forense.

Domingo agradece al padre Antún Ramos y a otros valientes haber salvado de morir a mucha más gente cuando vinieron en lanchas por el Atrato y los llevaron hasta Vigía del Fuerte, cruzando el río. Pero no se puede aplazar por siempre la cita con la muerte; el momento llega algún día para cada uno. En medio de la tristeza que trae la nostalgia de los vivos al no poder volver a compartir con los que mueren, lo que queda es desear que adonde vayan sus almas estén bien. Si morir es un hecho inevitable, es entendible —en cualquier cultura— preferir una buena a una mala muerte para las personas queridas.

Las comunidades afro en el Pacífico colombiano, con una fe que lleva fundidas sus tradiciones ancestrales con aquellas aprendidas de la religión cristiana desde los tiempos de la esclavitud, creen que la muerte no solo es el momento en que se termina la vida en este mundo, sino también la posibilidad de trascender a una vida eterna, acogidos por un ser supremo. Así se lee en la segunda carta de Pablo a los Corintios: “De hecho, sabemos que, si esta tienda de campaña en que vivimos se deshace, tenemos de Dios un edificio, una casa eterna en el cielo, no construida por manos humanas”.

La sabiduría ancestral tiene sus maneras para curar el dolor por la pérdida de un ser querido. La fe cristiana explica ese misterio de morir como el paso necesario para acceder a una vida mejor y eterna ante Dios. Así lo creen los pueblos afrocolombianos; pero a ellos también les han enseñado sus ancestros, a través de generaciones, cómo se deben unir para acompañar desde el mundo de los vivos el tránsito de sus familiares, amigos o conocidos hacia el más allá. La preparación del cuerpo, el velorio, el novenario, los cantos y oraciones detallan la manera de encaminar al espíritu de quien muere y también de elaborar el duelo y soltar las ataduras que podrían mantenerlo entre los vivos, buscando ayuda para encontrar el descanso de su penar.

“El velorio es un rezo con el nombre de la persona. A las 8:00 empieza el rezo —Domingo, el sepulturero, explica que dura más de una hora ese primer rezo— a las 12: 00 de la noche, el otro rezo y al amanecer, como a las 4:00, el otro rezo. Y cantando los alabaos”.